Le concept de "communauté" tel que défini par la pensée moderne ne permet pas d'englober ces nouvelles formes de communautés que sont les communautés virtuelles. Lemos affirme qu'il faut un nouveau paradigme pour expliquer les communautés virtuelles. La définition moderne d'une communauté fait appel au contrat social, aux institutions, à la rationalité et à la productivité. Ce petit graphique fait ressortir les principaux éléments de définition qui distinguent la communauté concrète de la communauté virtuelle:

La capacité symbolique est le propre de l'humain. C'est ce qui lui permet de penser le monde et de se représenter des combinaisons d'idées les plus abstraites. La vie sociale dépend de cette capacité des individus à se représenter comme membre d'un groupe. L'imaginaire collectif permet à chacun de sentir que quelque chose de commun lie tous les membres d'une même ville, d'un même pays. Je peux être seul chez moi sans avoir de difficulté à me représenter que ma société continue de se reproduire à travers des multiples rapports sociaux. Cependant, une ville ou un pays est une communauté concrète qui se base sur la "proximité écologique" des acteurs sociaux et sur leurs interactions directes. La communauté virtuelle nécessite un degré supérieur de représentation de la communauté. Le lieu de rencontre est un espace symbolique, la compréhension d'autrui nécessite un haut niveau d'attention de la signification des messages, il faut se représenter autrui qu'avec ce que l'autre accepte de nous dire, sans jamais savoir si ses dires sont vrais ou faux.

À l'image des dieux, créer un double humain. C'est dans cet ordre d'idées que l'on peut recouper la question du mythe contemporain des technologies. Toujours ce désir de créer un double de soi-même pour défier les dieux ! Des mythologies mésopotamiennes jusqu'à Prométhée, les dieux créent l'homme à leur image. Toujours, la venue de ce personnage humain comportait une certaine menace potentielle pour les dieux. Les ressemblances sont frappantes entre les religions. Les mythes fondateurs des pensées occidentales se sont incrustés dans les cultures. Le développement technologique a toujours été poussé par le désir mythique de créer un simulacre de soi: automates, pantins, peinture, etc. Au début de la période moderne, le développement technologique fascinait et faisait peur à la fois. Les exemples de simulacres huamins sont nombreux dans la littérature et le cinéma avec Frankenstein de Mary Shelley, les robots de Asimov, le portrait dans "Le meilleur des mondes" de Huxley, etc. C'est autour de cela que s'est bâti le mythe contemporain de la technologie: créer un double humain qui fascine et fait peur par le danger potentiel qu'il représente pour les sociétés humaines.

N'oublions pas ce terme contemporain que l'on retrouve associé à toutes les personnifications de nous sur le Réseau: les "Avatars". Ce mot couramment utiliser pour nommer les icônes qui représentent un individu dans les "Palaces", "Virtual Places" et aussi dans le projet Habitat est en quelque sorte un synonyme d'"incarnation". Si on approfondit la question au niveau étymologique, on se rend compte qu'"avatar" signifie plus particulièrement les incarnations d'un être divin sur terre. À suivre les pistes, on se retrouve dans la mythologie hindouiste où les "avatars" sont les nombreuses incarnations du dieu Vishnu parmi les hommes. C'est donc dire que les individus cherchent encore à imiter les dieux par des incarnations d'eux-mêmes dans l'"espace" virtuel.

Nous passons à une "culture du sentiment" (M. Maffesoli) où la technique est associée aux jeux, à l'esthétique et aux mythes. Est-ce surprenant de constater le très grand nombre de sectes qui recrutent leurs fanatiques à travers le WWW? "Ainsi, l'institutionnalisation se transforme en tribalisme, le contrat en objectifs ponctuels, la positivité en non-finalité et l'utopie en quotidien le plus urgent." (LEMOS, 1994, page 258). Ici, Lemos, compare les communautés virtuelles à des tribus liant des mythes et rites simples à des technologies de pointe.